كانت العلاقة بين الشرق والغرب، والصراع بين القيم الشرقية والقيم الغربية – وستظل – موضوعَ تساؤل وبحثٍ وثيمة تتناولها القصص والمسرحيات والروايات وأدب الرحلات.

ربما يمكنني أن أبدأ بالعام 1938، أي قبل 85 عامًا، عندما نشر الأديب المصري توفيق الحكيم (9 أكتوبر 1898-26 يوليو 1987) روايته “عصفور من الشرق”. جسّد توفيق الحكيم جزءًا من سيرته الذاتية، بالإضافة إلى تناوله المتوقع للصراع بين الشرق والغرب في أكثر من جانب.

في تلك الرواية يروي الكاتب قصة شاب من الشرق اسمه محسن يسافر إلى فرنسا للدراسة. يلتقي محسن بائعة تذاكر بالمسرح ويقع في حبها دون أن يعرف عنها أي شيء حتى اسمها. يقرر أن يعبر عن حبه لها، فيقدم لها ببغاء اسمه محسن، ليرافقها في كل مكان تذهب إليه، لكن الفتاة لا تشاركه الشعور نفسه.

باختصار يدرك محسن أنها ليست الشخص المناسب له فتضيع هي وحبها. سينهي علاقته معها ليخرج إلى منعرج جديد ويبدأ رحلته مع إيفان؛ صديقه الروسي الملحد الذي كان يوجه انتقادات حادة للغرب وحضارته حتى يجد محسن نفسه أمام عالمين متناقضين “المادي” و”الروحاني” أو “الغرب” و”الشرق”.

بالنسبة لتوفيق الحكيم، الغرب كان فرنسا أو باريس بالذات، وهو أمر بديهي، لأن العلاقة مع الآخر تبدأ مع المستعمر السابق. نرى الموضوع نفسه بعد ثلاثة عقود في رواية الكاتب السوداني الطيب صالح (2 يوليو 1929 – 18 فبراير 2009)؛ (موسم الهجرة إلى الشمال) التي نشرت في مجلة حوار عام 1966، قبل نشرها ككتاب مستقل في بيروت، في العام ذاته، لكن الطيب صالح اختار مستعمراً آخر: بريطانيا.

البطل، في (موسم الهجرة إلى الشمال)، طالب يدعى مصطفى، يحصل على وظيفة محاضر في إحدى الجامعات البريطانية، ويتبنى قيم المجتمع البريطاني. هناك يلتقي بزوجته جين موريس، وهي بريطانية ترفض إملاءات زوجها. بعد سنوات، يعود مصطفى إلى بلده، حيث يلتقي فجأة راوي القصة، والذي عاش أيضًا في بريطانيا.

كانت هذه مقدمة للتأكيد على ثراء الموضوع وإلحاحه ليتم التعامل معه بأكثر من شكل، وهناك دائما الجنوب مقابل الشمال، والشرق ضد الغرب، حتى في الروايات المعاصرة مثل (شرقية في باريس)، 2006 لمؤلفها المغربي عبد الكريم غلاب (31 ديسمبر 1919-14 أغسطس 2017).

بعد ثمانية عقود لم تمت الفكرة بسبب الجدل حولها، فما هو الاختلاف لدينا؟ الراوية الأسطورية، آما آتا أيدو Ama Ata Aidoo (23 مارس 1942 – 31 مايو 2023)، التي نحتفل بها اليوم، حاضر؟

في حين أن المؤلفين المذكورين أعلاه كانوا جميعهم من الرجال، الذين سافروا إلى الغرب، ورووا تجاربهم، لدينا وضع مختلف هو أن الغرب قادم إلى الشرق؛ ويعيش الشمال في الجنوب في مسرحية آما آتا أيدو (معضلة الشبح)، التي نُشرت عام 1965، وتعد أحد الأعمال الأدبية الأولى والأكثر تأثيرًا في غانا بعد الاستعمار عقب استقلال غانا عن الاستعمار البريطاني في عام 1957.

ظهرت المسرحية للضوء في فترة حرجة تشكلت فيها الهوية الغانية ما بعد الاستعمار على جميع المستويات: النفسية والاجتماعية والسياسية، وما إلى ذلك. يرى بعض النقاد أن أهميتها الاستثنائية في تاريخ غانا على وجه الخصوص وأفريقيا عمومًا. فعلى الرغم من أن غانا، كحقيقة تاريخية، لم تكن أول دولة أفريقية تحصل على استقلالها، فكل من مصر توفيق الحكيم وسودان الطيب صالح سبقتاها في عام 1956، إلا أن تحرير غانا من الإمبريالية البريطانية كان علامة بارزة في تاريخ قارة بأكملها.

تاريخيًا وجغرافيًا، احتلت غانا مكانة بارزة في تاريخ الاستعمار وحركات التحرير في إفريقيا. مكّنها موقعها على الساحل الغربي للقارة من القيام بدور بارز في تجارة الرقيق بين إفريقيا والعالم الجديد لأكثر من ثلاثة قرون من خلال موانئها التاريخية الشهيرة مثل كيب كوست Cape Coast والمينا Elmina التي يشار إليها في دراما آما آتا أيدو المعنية كما ذكر د. محمود جابر عبد الفضيل في دراسته لمسرحية أيدو.

على هذا النحو، كان ظهور الدولة القومية الجديدة لغانا في مركز اهتمام جميع المعنيين بالصراع التاريخي بين الاستعمار ومناهضة الاستعمار، وبين الغرب والشرق، والتقاليد والحداثة. بعبارة أخرى، أصبحت غانا مجالًا رئيسيًا لدراسات ما بعد الاستعمار.

أرى الكاتبة الغانية أما آتا أيدو امرأة صريحة تقاوم وتهدم الحدود الأدبية التقليدية. مهنة آما آتا أيدو الأدبية الطويلة والمتنوعة والغزيرة في نشر القصائد والمسرحيات والقصص القصيرة والمقالات والروايات – حظيت باهتمام كبير من النقاد، وبعد التدريس لعدة سنوات في مؤسسات مختلفة في إفريقيا والولايات المتحدة الأمريكية، اكتسبت احترام وتقدير الأفارقة- الكاتبة الأمريكية، أليس والكر، التي تؤكد بحماسة من الغلاف الأمامي لطبعة آما آتا أيدو الغانية من روايتها “التغييرات” تكتب: “أعادت أيدو تأكيد إيماني بقوة الكلمة المكتوبة للوصول والتعليم والتمكين والتشجيع”.

في مقابلة مع آما آتا أيدو بعنوان “تعلمت دروس النسوية الأولى في إفريقيا” بقلم ماريا فرياس، قرأنا كيف تتحدى الكاتبة وتفكك وتفسد “غباء النساء السود” التقليدي.

لقد ولدت في مجتمع أكان – وهي مجموعة غانية تفضل النساء بشكل علني وفقًا لآما آتا أيدو لدرجة أن الأم لأربعة أطفال لا تزال تعتبر نفسها “عاقرًا” لأنها لا تستطيع إنجاب أية بنات، وحيث من المفترض أن تنجب نساء. إن تصوير آما آتا أيدو (بالنسبة للبعض) التقدمي للمرأة الأفريقية ليس بالقوة هو مجرد انعكاس لما رأته: “لقد حصلت على هذه النظرة المذهلة لما يحدث في ذلك المجتمع فالمرأة مهمة جدًا في مجتمع أكان “.  

وفقًا لذلك، تعمل آما آتا أيدو على تعزيز الحياة المعقدة للنساء اللائي يتصرفن بطرق متناقضة تطاردها التقاليد الأفريقية، لكنهن محاصرات في تفكك إفريقيا ما بعد الاستعمار. إنها مجرد واحدة من العديد من الأصوات النسائية التي تحتاج بشكل عاجل إلى الاستماع إليها بعد إسكاتها لفترة طويلة. تكمن المفارقة هنا في حقيقة أن آما آتا أيدو تعطي صوتًا أيضًا للمرأة المسلمة مثل فسينة، أيضًا في روايتها “التغييرات”، التي، على الرغم من أنها تلقت تعليمًا جامعيًا في الخارج وأنها ذكية بشكل واضح، نراها تتوافق مع الدور الاجتماعي والديني الخاضع الذي خصصته لها ثقافتها.

مواضيع آما آتا أيدو المتكررة هي “الزواج، والأمومة، والتبعية العاطفية والاقتصادية، وتعليم المرأة، وتهميشها السياسي والاقتصادي، ومقاومة الاضطهاد”. مع وضع أجندة نسوية غربية غير واعية دائمًا في الاعتبار، تصر على أنها لم تتعلم مفاهيمها عن النسوية خارج إفريقيا، وأن نسائها الصاخبات يأتون ببساطة من جانب مجتمعها في أكان.

لذلك، عندما أتيحت لها الفرصة لتكون في أوروبا والولايات المتحدة من أجل لقاء حقيقي، واصلت التعبير عن أفكارها التي ولدت في مسرحيتها، معضلة الشبح، قبل مغادرة الوطن، ماما إفريقيا.

يمكنني القول أيضًا أن آما آتا أيدو قد جعلت بعض مشاهد شكسبير أفريقية بشكل مثالي؛ فالطائر على جانب الطريق The Bird of the Wayside، في مقدمة بدايتها للمسرحية هي الراوية الأفريقية الفولكلورية التي تعرف الماضي والحاضر والمستقبل. بالطريقة نفسها التي استخدم بها شكسبير ثلاث ساحرات في مشهد بداية ماكبث ليخبرنا بنبوءة أن ماكبث سيصبح ملكًا في يوم من الأيام. لا يخبرنا الفارق عن طائر آما آتا أيدو بما سيحدث؛ بل يدعونا لرؤية الأحداث معا.

في الختام، بينما كتب الرجال عن الشخصيات من وجهة النظر الذكورية، كانت آما آتا أيدو حريصة على إظهار الرأي الأنثوي. من المهم أن نذكر أنها نجحت في تجسيد النساء، ليس فقط في إفريقيا أو غانا، ولكن في مجتمعها أكان، بتقاليدهن وكيانهن. بالنسبة لها، لم يكن عليها السفر أولاً لاختبار أفكارها، كما فعل الكتاب الرجال، لأنها كتبت مسرحيتها عندما كانت في الكلية.

أعتقد –  أخيرًا – أن هناك أسئلة شائعة قد أطرحها، مع قراءة (عصفور من الشرق)، (موسم الهجرة إلى الشمال)، (شرقية في باريس) و (معضلة الشبح):

ماذا يريد كتّاب الشرق من الغرب؛ هل يسعون للانتقام أم يطاردون التعويض أم يضمنون المساعدة أم ماذا؟ هل هم راضون عن علاقة الزواج والحب مع الدول الاستعمارية السابقة؟ هل يستعيدون حقوقهم من خلال الدراسة في الخارج والحصول على الشهادات الأكاديمية وحتى التدريس في الجامعات الغربية؟ هل ينعمون بالحصول على اعتراف من القوى الاستعمارية؟ هل سيكون تحول بعض الأفراد الغربيين إلى أنصار الأفارقة باتباع تقاليد القارة السوداء كافياً؟ أخيرًا، هل سنتمكن من إظهار وجهات نظرنا بألسنة الآخرين فقط؟

قبل عشر سنوات، سألتها ماريا فرياس في حوار بمجلة الدراسات الإنجليزية باللغة الأسبانية: “في مسرحيتك معضلة الشبح The Dilema of a Ghost، كانت يولالي Eulalie، المرأة الأمريكية الأفريقية التي تزوجت من الأفريقي آتو Ato في الولايات المتحدة وتسافر لمقابلة عائلته في إفريقيا، يتم تصويرها بشكل سلبي: إنها ترفض الطعام (القواقع)؛ والطقوس الشعائرية (غسل بطنها)؛ والقبلية (الاجتماعات العائلية)، إلخ. هل ترسلين رسالة مفادها أن احتضان وتقبل النساء الأميركيات من أصول إفريقية من النساء الأفريقيات غير ممكن؟ “

تجيب آما آتا أيدو:

“في ذلك الوقت لم أكن أرسل أي رسائل بوعي. كتبتُ هذه المسرحية عندما كنت في العشرين من عمري. عدت من مؤتمر لاجوس للعيش في الحرم الجامعي وكتابة هذه المسرحية. في الماضي، كل ما يمكنني قوله هو أنني إذا كنت ناقدًا أتعامل مع هذه المسرحية، فسأقول إن كلا الطرفين يرسلان رسائل ويستقبلانها. لم تكن يولالي وحدها، بصفتها فتاة أمريكية من أصل أفريقي، هي التي ترفض المجتمع الأفريقي. فالأفارقة قد رفضوها بالفعل، رفضوا تدخينها، وشربها. ما أحاول قوله هو أنه إذا كنت تريد جمع طرفين معًا دون أي استعداد، فمن المفترض أن تكون المواجهة. تُجلب فتاة أمريكية من أصل أفريقي دون أن يخبرها زوجها بصدق بما ستراه في المجتمع  الأفريقي، ثم لا يخبر شعبه بما يمكن توقعه من شخص أمريكي من أصل أفريقي. أنت فقط تجمعهما معًا. ماذا يمكن أن يفعلا سوى كراهية شجاعة لبعضهم البعض؟ أعني، يمكنك إجراء التجربة، ويمكن أن يحدث الشيء نفسه مع شخصين من غانا ينتميان إلى مجموعتين عرقيتين مختلفتين “.

الحقيقة هي أن الأسئلة التي أثارها الكتاب لعدة عقود لا تزال حية. كان لها إجابات في الأعمال الأدبية المذكورة أعلاه، لكننا ما زلنا بحاجة إلى مزيد من الإجابات في الأدب والنقد لمزيد من الفهم وبناء عالم متجانس أكثر سلامًا.