أشواني كومار: الشِّعر عصيانٌ مدنيٌّ غيرُ مُعْلَن

01:20 مساءً الخميس 6 مايو 2021
  • Facebook
  • Twitter
  • Rss
  • Mail
  • Print

Ashwani Kumar

يُدرّس أشواني كومار العلوم السياسية في معهد تاتا للعلوم الاجتماعية TISS في مومباي. كما أنه يكتب الشعر. نوقش عمل كومار الأحدث، Banaras and the Other، كثيرًا وحظي باحتفاء كبير في دوائر الشعر بالمدينة. يتحدث في هذا الحوار  إلى أفيجيت غوش Avijit Ghosh ، تايمز أوف إنديا The Times of India عن الشعر والاحتجاجات وأمور أخرى تجعل من الحياة فوضى لا تقاوم.


أفيجيت غوش

المحاور هو أفيجيت غوش المحرر المشارك لصحيفة The Times of India. والمدمن على الأفلام والموسيقى والكريكيت وكرة القدم – وليس بالضرورة بهذا الترتيب. وهو مؤلف Bandicoots in the Moonlight و Cinema Bhojpuri و 40 Retakes وأخيرا  رواية Up Campus ، Down Campus  .  

تدريس العلوم السياسية وكتابة الشعر. هل هناك مفارقة؟

لا أجد أية مفارقة. من دون السياسة، لا يوجد شعر، لأن “الأسود قوامها الأغنام”، كما قال العالم الموسوعي الفرنسي بول فاليري Paul Valery. و “الأغنام خلقت من الأسود أيضًا” كما قال إيه كيه رامانوجان AK Ramanujan. الشعر هو عصيان مدني غير معلن أو Satyagraha. إنها لحظة انتفاضة استثنائية ضد “سلطة أي أحد”. بعد أرسطو Aristotle، أنا “حيوان سياسي يتحدث” أمتلك قدرة بشرية نادرة للتحدث عن الحقيقة إلى السلطة الموجودة. إذن، السياسة هي طريقة محددة للحياة الشعرية – قوة الكشف عن الاحتمالات والبدء بها ووهبها الحياة. مثل Jayanta Mahapatra، بدأت الكتابة في وقت متأخر وعشت نوعًا من المنفى في TISS حتى اكتشفه مؤخرًا شعراء مومباي. أنا ابتليت بالشعر.

 وصف الشاعر الهندي كايلاش فاجابيي Kailash Vajapyee  الشعر بأنه hawa mein hastakshar ، توقيع في مهب الريح. هل توافق؟

نعم ولا. كان كايلاش فاجابيي Kailash Vajpayee بداهة شاعر احتجاجيا بامتياز يعتمد على مجموعة متنوعة من التقاليد الفلسفية والجمالية بما في ذلك الفيدانتا (*) والصوفية والمادية الديالكتيكية لكارل ماركس Karl Marx. قرب نهاية حياته، توصل إلى الاعتقاد بأن قوة الشعر الاستثنائية المتلاشية لا يمكن أن تسبب انتفاضة وجادل حول “القوة الميتافيزيقية لعجز التوقيع في مهب الريح. هذا صوت عاطفي يعبر عن الدهشة والرهبة من فوران الروح الكونية. هذا في الواقع احتفال بتعسف الأمل والتفاؤل. أنا أعتبر هذا إنجازًا عظيمًا لشعره. لكن بالنسبة لي، “الشعر هو شكل من أشكال المقاومة الديناميكية في عالم من العنف والاستبداد والتعصب” كما قال أشوك فاجبيي Ashok Vajpeyi بحق. أكتب الشعر في الأوقات الحالكة. لذلك، بالنسبة لي، الشعر ليس “توقيعًا في مهب الريح” ولكنه خيال سياسي متخم بكائنات غريبة لآكلة اللحوم مع وحوش مصاصة دماء ونصف بشر وبعض المخلوقات التي لم تولد بعد من ذكريات تتغذى على أوهام الحب والشهوة والخيانة والطموح، الخوف والشعور بالذنب والرحمة. هذا هو السبب في أن قصائدي ليس لها أشكال شعرية مستقرة وغالبا ما تهاجر بطرق غريبة وغير متوقعة.

(فيدانتا   Vedanta  (*) هي واحدة من ست مدارس   للفلسفة الهندوسية. التي تعني حرفياً “نهاية الفيدا” – المترجم  )

يمكن قراءة قصيدتك الافتتاحية، التي تتحدث عن مدينة باناراس، والاستمتاع بها على مستويات متعددة. في أحد المستويات، إنها مدينة مرحة، بل أنها حتى غريبة الأطوار، تتجول في مدينة خالدة لا تبجل في حد ذاتها وحيث يكون الجسدي والصوفي مثل التوائم الملتصقة. لكنك ترسم أيضًا روابط مع المعاصر. تقول، “لقد ظهرت جمهورية جديدة على المدينة المقدسة” … وتتحدث عن “القائد العظيم، مرتديًا سترة أفغانية ذهبية، ساعة ذات إصدار محدود وأحذية مطاطية من ديكان، لم يغرد على أغانٍ لسليمان، لكنه ألقى الأكاذيب، المزيد من الأكاذيب، حتى أصبحت حقيقة الكوبالت “. يرجى التعليق.

صحيح أن القصيدة الرئيسية “تشريح باراناسي كما رواها الرائد جيمس رينيل” Anatomy of Baranassey as told by Major James Rennell  تعمل على مستويات متعددة ؛ جزء منها تاريخي، وجزء يتعلق بالذاكرة، وفي الغالب رواية خيالية لباناراس، مقر الإله سيفا وأقدس أماكن حرق جثث الهندوس. تشبه باناراس Banaras أيضًا امرأة جميلة تم تخليد حبها الإلهي الحسي في ثومريس التي غناها سيديشواري ديفي Siddeshwari Devi وراسولان باي Rasoolan Bai وجرجيا ديفي Girija Devi. بطل الرواية الرائد رينيل، المساح العام ومؤلف أطلس البنغال (1779)، في القصيدة الرئيسية هو شخصية تاريخية توضح رحلتها الخيالية من أعمال الشغب في لات بهايراف Lat Bhairav عام 1809 إلى حركات التمرد الانتخابية في هندوفتا Hinduvta في عام 2014 “ الألم والمفارقة ” في الهند المعاصرة كما ذكر ساجي داناندان K Sachidanandan في الدعاية الدعائية للكتاب.

القصيدة الرئيسية هي في الواقع قصيدة لرسم الخرائط، ترسم خرائط لحالات متزايدة من كراهية الأجانب وكراهية الإسلام وكراهية المثليين. ندرك جميعًا أن Banaras أصبح مؤخرًا خيالًا سياسيًا لسياسة Hinduvta. ومن المفارقات، أنه كلما زاد عدد العينات (الطاهرة)، أصبح أكثر تفردًا وتعصبًا. الإشارات إلى الأشخاص والأحداث الحقيقية عرضية وخيالية بحتة. لكنها متجذرة في “السيناريوهات المتصدعة والمنقسمة في هند القرن الحادي والعشرين” كما أشار رانجيت هوسكوت Ranjit Hoskote.

وبالتالي فإن الإشارة إلى “القائد العظيم” مجازية واستعارية. إنها تلميح إلى ظاهرة عودة البطاركة البدائيين الذين يقودون عصابات متعطشة للدماء غير عقلانية لا يمكن السيطرة عليها في سعيهم للسلطة. كانت ظاهرة “القائد العظيم” محور الكتابات الأخيرة لبانكاج ميشرا وتبيش خير وبشارات بير Pankaj Mishra, Tabish Khair, Basharat Peer وآخرين. تظهر هذه الآلهة الجديدة بأكثر الطرق جاذبية وإغراء وربما إثارة كذلك، وهي تترأس عالمًا وهميًا من “الأكاذيب، والمزيد من الأكاذيب”، وتتحكم فيما يسمى بـ “الحقيقة الكوبالتية” في أجزاء مختلفة من العالم. في هذه اللحظة التاريخية الطيفية، يشارك الجميع في طقوس قتل الأبرياء الآخرين. لا عجب أن يصبح الإعدام خارج نطاق القانون أمرًا طبيعيًا جديدًا. هذا مخيف.

كما أنني أستخدم باناراس Banaras كموقع ونص لكشف المعلمين الروحيين المزيفين والمدربين الروحيين للشركات. في قصيدتي، تمثل الهندوسية عقيدة حية متأصلة بعمق دون أي علامات عرقية أو حواجز ثقافية. إنها موسيقى عالمية سلسة ورائعة للحب والسلام. في المقابل تعد الهندوفتا Hinduvta سياسة للدين وسلطة الدولة. بالنسبة لي، فإن باناراس Banaras ليست فقط مقر اللورد سيفا ولكنها أيضًا  كعبة الهندوس”Kaaba of Hindustan” كما قال ميرزا ​​غالب Mirza Ghalib عندما وصل باناراس في عام 1828 في طريقه إلى كلكتا. لذلك لن أتفاجأ إذا كان أطفال ماكولاي وأسلاف سافاركار غير راضين عن ترقيتي لباناراس.   

في الأردية والهندية، لدينا مشاعرات mushairas ومجالسات kavi sammelans التي تسمح للشاعر بالتفاعل مع الناس. هل تعتقد أن الشعر  بالإنجليزية بعيد جدًا ونخبوي بهذا المعنى لا يرتبط بعامة الناس إلا قليلا؟

Mushaira_by_courtesans_in_Hyderabad,_India

تتمتع الهند بثقافة شعرية عامة نابضة بالحياة منذ العصور القديمة. كان شعراء مثل جايا ديفا Jayadeva، وتوكرم Tukaram يتمتعون بشعبية كبيرة بين الجماهير في العصور الوسطى. استمر أمير خسرو Amir Khusro وميرزا ​​غالب  Mirza Ghalib في هذا التقليد الشعبي.

المشاعرات والمجالسات: ندوات شعرية يلقي فيها الشعراء أعمالهم. تعتبر المشاعرات mushairas جزءًا من ثقافة شمال الهند وباكستان وديكان ، ولا سيما بين مسلمي حيدر أباد ، وتعتبر بمثابة منتدى للتعبير الحر عن الذات. وهي مثل kavi sammelans تمثل تجمعا لشعراء الحزام الهندي بشمال الهند. يتلو فيه المشاركون شعرهم على بعضهم البعض ويخوضون مناقشة عامة حول القضايا الأدبية. قد يحدث هذا بين الشعراء ولكن يتم في الغالب أمام الجمهور (المترجم).

 أنت محق في أن المشاعرات والمجالسات احتفلت بارتباط الشعر بالجماهير وخلقت ثقافة شعبية متساوية لتقدير الشعر في شبه القارة. حتى الأمي أو شبه المتعلم سوف يصفق للأبيات غاية التعقيد. قام ساهر لوديانفي Sahir Ludhianvi وكايفي عزمي    Kaifi Azmi   وماجروه سلطانبوري   Majrooh Sultanpuri  بنقش ثقافة المشاعرات في خيال بولويوود Bolloywood. لقد كانوا مشهورين لدرجة أن الممثل أميتاب باتشان Amitabh Bachchan  خلد حرفيًا ثقافة المشاعرات الشعبية في عام 1976 الرائد كابهي كابهي Kabhi Kabhie.  

هذا النوع من ثقافة قراءة الشعر في تراجع الآن. لكن المجالسات معقدة أيضًا. يعتبر شعراء الأداء من نوع كومار فيشواس Kumar Vishwas أكثر شهرة من مانغاليش دابرال Mangalesh Dabral  أو عادل جوسوالا Adil Jussawalla. صحيح أن الشعر الإنجليزي في الهند لا يزال يكافح مع مناطق الطبقة الوسطى الحضرية. كما أنه في بعض الأحيان يتم تقليمه وتزيينه بشكل غير ضروري. لكنه لم يعد بعيدا.

Renault Mumbai Poetry Festival

المهرجانات الأدبية مثل مهرجان رينو مومباي للشعر Renault Mumbai Poetry Festival ، ومهرجان كريتيا للشعر Kritya Poetry Festival ، ومهرجان أوديشا للفنون والآداب Odisha Art and Lit Festival ، والشعر مع براكريتي Poetry with Prakriti ، ومهرجان تاتا الأدبي على الهواء Tata Literature Live Festival ، ومهرجان جايبور الأدبي Jaipur Literature Festival ، وبيناكل دلهي الشعر Delhi Poetry Binnacle  وغيرها أعادت ربط الشعر المكتوب بالإنجليزية بالجماهير وخبراء الأدب الجادين.  

لقد أصبحت ثقافة قراءة شعر المقاهي رائجة أيضًا. Kitab Khana في مومباي، وقراءات كابتشينو Cappuccino Readings ، وقراءات مجلة هيلتر سكيلتر Helter Skelter ، وقراءات شعرية “النساء في الهند” (WE-i) هي بعض من أكثر الأحداث إثارة في إحياء قراءات شعر الكرنفالات في مومباي.

ويقوم جيل الألفية الجديد أيضًا بترويج Open Mic وشعر Slam وشعر الأداء. كما أن هناك فرقا  للروك الجديد مثل كبير كافيه Kabir Cafe  أراها اخترقت  أيضًا الحدود بين الشعر والموسيقى. يوجد بالفعل حب جديد للشعر اليوم.

(ترجم الحوار: أشرف أبو اليزيد)

اترك رد

كوريا الشمالية: الأسرة والزواج وأشياء أخرى!

آندريه نيكولايفيتش لانكوف Andrei Nikolaevich Lankov

آندريه نيكولايفيتش لانكوف Andrei Nikolaevich Lankov

كاتب روسي حاصل على درجة الدكتوراه في التاريخ من جامعة الدولة في ليننجراد ، درس في جامعة كيم إل ـ سونج، أستاذ في الجامعة الأسترالية الوطنية وجامعة كوكمين.

أحدث التغريدات