كاتب هذا المقال هو د. أشواني كومار الشاعر  والأستاذ في TISS، مومباي. نُشرت مؤلفاته ودواوينه على نطاق واسع، وترجم إلى عدة لغات هندية، وتشمل مجلداته الشعرية الرئيسية: الآلة الكاتبة الخيالية لجدي وباناراس والآخر. وقد نشر المقال في https://www.financialexpress.com/ احتفالا بالعيد الماسي لوطنه الهند.

لطالما اجتذب مخيال الأمة والقومية الشعراءَ والكتاب في جميع أنحاء العالم؛ فصاغوا شعرهم في بوتقة تجربة جماعية، واندماج موسيقي، نسيجًا من ذكريات الأجداد وأعراق وجينات الناجين من التاريخ والمطالبين بالحرية والعدالة للجميع.

وعلى الرغم من إدراكهم للغرائز النرجسية والشوفينية العرقية المتحيزة للقومية، فقد أدى الشعراء دورًا رئيسًا في تحفيز النضالات ضد الاستعمار والإمبريالية في أجزاء مختلفة من العالم. الهند ليست استثناء من هذا. صحيح أنه على النقيض من الأفكار أحادية الثقافة والعرقية لأمة ما في أوروبا، لم يكن هناك شيء موحد بطبيعته حول الثقافات والأديان واللغات المتنوعة التي كانت تشكّل الهند في ظل الاستعمار. بهذا المعنى، كانت القومية مستحيلة في بلد مثل الهند. ولهذا السبب بدأ الشعراء والكتاب الهنود في تخيل الوحدة الوطنية وحرية البلاد عبر استراتيجية المسارات السردية للروابط الاجتماعية والنصية والخيالية المتنوعة مع بعضهم البعض.

بعبارة أخرى، بدأ الشعراء الهنود التفاوض حول مفهوم وواقع الأمة كرحلة بين التاريخ المحلي والتاريخ العالمي، مدعين أصالة الماضي والمستقبل كشعب ذي سيادة “هنا والآن”. بعبارة أخرى، رفض شعراء مثل رابندرانات طاغور وأوروبيندو غوش وسوبرامانيا بهاراتي وفالاتول نارايانا مينون وساروجيني نايدو وماهاديفي فيرما، وغيرهم في الهند، المفهوم الإقليمي العنصري للقومية خلال النضال من أجل الحرية وربطوه بالقضية الأكبر للإنسانية والعالمية: حب الوطن.

أضافت “المجتمعات المتخيلة” لبنيديكت أندرسون إمكانيات جديدة لرؤية القومية خارج نطاق إقليمي خلال فترة الاستعمار. أوروبيندو جوس، الذي يُنظر إليه على نطاق واسع باعتباره الشاعر والنبي للقومية الهندية، ارتقى بالقومية إلى مستوى الوعي الصوفي والروحي لإدراك الذات كمرحلة ضرورية في التطور الاجتماعي والسياسي للإنسان نحو الوحدة البشرية.

فبالنسبة له، “القومية ليست مجرد برنامج سياسي. لم تكن الهند مجرد كيان جغرافي، ولم تكن مجرد كتلة أرضية مادية ومادية، ولا مجرد مفهوم فكري، بل كانت إلهة متجسدة، وأمًا جبارة قامت على مدى قرون برعاية أطفالها في المهد وإطعامهم، وهي التي كانت، في ذلك الوقت، تئن تحت نير ظالم أجنبي – يحطم كبرياءها، ويحيل مجدها إلى تراب.”

علاوة على ذلك، فقد كتب أوروبيندو عن القومية باعتبارها التعبير النفسي والروحي لـ “الوعي الكوني” لشعب متنوع:  “لقد غطيت العالم الواسع بنفسي الأوسع / والوقت والمكان الذي ترى فيه روحي هو / أنا الإله والشيطان والشبح والقزم / أنا سرعة الرياح والنجم المتوهج “.

ليس من المستغرب، بحجة أن “نموذجنا للوطنية ينطلق على أساس المحبة والأخوة ويتطلع إلى ما وراء وحدة الأمة ويتصور الوحدة النهائية للبشرية”، أن يطالب أوروبيندو باستقلال الهند من أجل المصلحة الأوسع للبشرية. وهكذا، بينما يعتقد المفكرون الغربيون أن التجانس ضروري لبناء فكرة الدولة القومية، نظر الشعراء الهنود إلى القومية على أنها مصدر الطاقة الروحية والحماس الأخلاقي للأمة.

رابندرانات طاغور، الذي اشتهر بالقول: “لن أسمح أبدًا للوطنية (القومية) بالانتصار على الإنسانية طالما أنا على قيد الحياة”، كتب أيضًا النشيد الوطني للهند (جانا جانا مانا) كالتزام مقدس لنا بالاحتفال بالحرية. إذا احتفل طاغور بالحرية الإقليمية في قصائده مثل Banglar Maati Banglar Jol (أرض البنغال، مياه البنغال)، فقد وسع أيضًا فكرة القومية من خلال تجاوز حدود الجدران الضيقة للتحيزات الجغرافية والإثنوغرافية، قائلاً:

“أين العقل بلا خوف ورأس مرفوع، وحيث المعرفة مجانية، وحيث لا يتفكك العالم إلى شظايا، بجدران منزلية ضيقة، وحيث تخرج الكلمات من عمق الحقيقة، وحيث يمتد الكفاح الدؤوب بذراعيه نحو الكمال، حيث لا يُضيّع تيار العقل الواضح طريقه إلى رمال الصحراء الكئيبة للعادة الميتة، حيث يتقدم العقل إلى الأمام في فكر وعمل دائم الاتساع في سماء الحرية تلك، يا أبي، دع بلدي يستيقظ “.

ووجدت صحوة الأمة هذه طرقًا متعددة لصوغ التعبيرات الثقافية واللغوية والشعرية. على سبيل المثال،     ماتارام من Bankim Chandra Chatterjee (أنا أمدحك، الأم)، وهي في الأصل باللغة البنغالية، ولأول مرة، جسد الهند كإلهة أم وتم تفسير حب المرء لبلده على أنه أعلى عمل روحي. واكتسبت أيضًا مكانة الأغنية الوطنية في سياق كفاح الهند من أجل الاستقلال وشدا بها رابندرا نات طاغور في السياق السياسي لأول مرة في جلسة المؤتمر الوطني الهندي عام 1896.

أمي، أحييك!

أنت الغنية بالتيارات المتدفقة،

البراقة مع توهج البساتين،

الباردة مع نسيم رياح البهجة،

الحقول المظلمة التي تلوح بأم القوة،

الأم حرة …

وقدمت ساروجيني نايدو، المعروفة باسم بهاراتيا كوكيلا (العندليب في الهند)، التي تطالب بالقومية باعتبارها مساحة ممتدة للعالمية  رؤية إنسانية أوسع بكثير للقومية في قصائدها. فكتبت في قصيدتها الرائعة “إلى الهند”:

“أيها الشابة عبر كل سنينك الغابرة! قومي، يا أمي، قومي، تحرري من كآبتك، ومثل عروس تتزاوج مع الأجواء، لتنجبي أمجادًا جديدة من رحمك الذي لا يكف عن الحمل بالشباب! الأمم التي تبكي في الظلام المحاصر تتوق إليك أن تقوديهم إلى حيث تنطلق الصباحات العظيمة … يا أمي، يا أمي، لماذا تنامين؟ قومي وأجيبي من أجل أطفالك!

في المقابل، عبّر سوبرامانيا بهاراتي، الشاعر التاميلي المعروف باسم “ماهاكافي بهاراتي”، الذي بيعت قصائده القومية مثل “الكيروسين وعلب الثقاب”، عن معاناة الشعب المظلوم وأيقظهم للقتال ضد نير البريطانيين وأعلن أيضًا إيمانه بالثقافة. فلسفة الوجود مع وضوح بلوري. يغني سوبرامانيا بهاراتي في قصيدته الحرية:

“متى سوف يذبح هذا التعطش للحرية؟

متى يموت حبنا للعبودية؟

متى تنكسر قيود أمنا؟

متى تنتهي محنتنا؟”

وبالمثل، كتب فالاثول نارايانا مينون، وهو شاعر في ولاية كيرالا، سلسلة من القصائد حول جوانب مختلفة من حركة الحرية الهندية تربط بين النضال ضد الاستعمار والمعارك ضد القيود الطبقية والاستبداد والأرثوذكسية.

وتوقعت التأثير التحرري للجوانب النسوية للنضال القومي، سافيتريبي فول، التي تعتبر أول شاعرة ماراتية راديكالية حديثة، إذ أثارت قضايا تتعلق بالطائفة والنوع الاجتماعي من خلال كتاباتها وخطبها، وكذلك من خلال التدخل المباشر. في كتابها قصائد كافيا فول، كتبت عن “كسر أغلال الطبقة”، وأعطت نداءًا واضحًا للطبقة الدنيا قائلة:

“قم لتتعلم وتتصرف أيها الضعيف والمضطهد!

انهض أخي واخرج من أغلال عيش العبودية.”

بعبارة أخرى، لقد خدم الشعر في الهند غرضًا يتجاوز الفن أو الترفيه وحاول توحيد المجتمعات ومحاربة القهر والظلم (داخليًا وخارجيًا). أيضًا، تجاوز معظم الشعراء في الهند الحدود الضيقة المرتبطة عادةً بالقومية الأوروبية وعبروا عن القومية كمفهوم أكبر للإنسانية يشمل تنوع النباتات والحيوانات في الطبيعة.

عبّر جاي شانكار براساد، أحد الأعمدة الرئيسية للرومانسية (شياواد) في الأدب الهندي، عن الطبيعة اللاشعورية للقومية في خطوطه الجميلة:

‏Arun yeh Madumay desh hamaraJehan pahunch anjaan kshitij ko milta ek sahara Saral taamras garbh vibha par، naach rahee tarushikha manohar Chhitka jeevan hariyali par، mangal kumkum saara.

لنتأمل قصيدة مخنلال شاتورفيدي الشهيرة Pushp Ki Abhilasha (رغبة زهرة):

“شاه ناهين ماي سوربالا كي جهنون مين جونتا جاون. موجهي تود لينا بانمالي … (ليست رغبتي في أن تغزلني في زينة فتاة جميلة، وليست رغبتي أن أنسج في إكليل عاشق وأغري حبيبًا. بل هذا الطريق الذي يسير فيه جنودنا الشجعان للتضحية بأرواحهم من أجل الوطن).”

وعلى الرغم من أنه اشتهر بعمله اللحن والاستعاري Madhushala، الذي اشتهر على نطاق واسع بسبب انعكاساته الفيدانتيكية والصوفية العميقة، كتب هاريفانش راي باتشان  في قصيدته Azaadi Ka Geet (أغنية الحرية):

“نحن أحرار وعلمنا يرفرف كالغيوم

فتيات اللعب مزينات بالألماس واللآلئ

ووقت اللعب بهن انتهى الآن

فقط الدمى تجلس مزينة بها،

لقد كسرنا الأغلال

وألقيناها بعيدًا.”

بينما نحتفل بحملة “هار غار تيرانجا”، وهي جزء من احتفالات الهند بعيد الاستقلال الخامس والسبعين، حان الوقت لتذكر أن أغنية العلم (زاندا جيت) كتبها الشاعر شياملال جوبتا ومنحت مكانة أغنية وطنية في مؤتمر هاريبور عام 1934. ارتقت أغنية العلم فوق الحدود الضيقة لسياسة القومية، وأصبحت مصدر إلهام للوطنيين خلال النضال من أجل الحرية. تذوق بعض الأسطر المثيرة للذكريات في أغنية العلم:

‏Jhanda Ooncha Rahe Hamaara …

‏Vijayi vishwa tiranga pyaara،

‏Jhanda ooncha rahe hamaara،

‏Sada Shakti Barsaane Waala،

‏Prem Sudha Sursaane Waala،

‏Veeron ko harshaane

‏WaalaMatribhumi ka tan man SaaraJhanda flyor ooncha

“بالقوة عالمنا دائمًا يفخر بالشجعان،

إنه قلب وعقل الوطن الأم،

دع علمنا يرفرف عالياً دائمًا”.

أما سوبهدرا كوماري تشوهان، الشاعرة المشهورة من قلب الهند، فقد وسعت نطاق القومية من خلال تحية رائعة لبسالة راني من جانسى بخطوطها الخالدة:

خوب لادي مرداني ووه توه جانسي والي راني ثي سينحسن هيل أوثي راجوانشون ني بهروكوتي تاني ثي، بودي بهارات مين آايي فير سي ناي جواني ثي، غومي هوي أزادي كي كيمات سابني بيهكارانجي رجل ثي شاماك أوثي سان ساتافان مين، يه تالوار بوراني تي، بونديلي هاربولون كي مونه هامني سوني كاهاني ثي، خوب لادي مرداني ووه لجنسي والي راني

“اهتزت العروش! ثار الملوك! ظهر شباب جديد من الهند تقدموا في السن ودفعوا ثمنا باهظا من أجل الحرية المفقودة”.

كان على الأجانب المغادرة بأي ثمن كان عام 1857، العدو – تم شحذ السيوف البريطانية لإنهاء حكمهم تحكي هاربولاس وباندالاس هذه القصة من العزيمة حول كيف قاتلت مثل رجل كل جزء كانت المرأة الشجاعة والمتحدية هي هذه الشجاعة محارب – لدينا Jhansi ki Rani!)

على أيدي شعراء مثل رامداري سنج دنكار ، الذي تم الترحيب به باعتباره راشتراكافيا (شاعر وطني)، وجد الشعر الوطني حماسة جديدة   وكذلك شعر التمرد. لا يمكن لأحد أن ينسى سطورًا تقشعر لها الأبدان من قصيدته Singhasan Khaali Karo Ke Janata Aaati Hai (“أخلوا العرش، فالناس قادمون”).

وبالمثل، قام رام براساد بيسميل، أحد الأعضاء المؤسسين لجمعية هندوستان الجمهورية، بتجنيد الملايين من الشباب بقصيدته الثورية (سارفروشي كي تامانا) خلال النضال من أجل الحرية:

“الرغبة في الثورة تتأجج في قلوبنا،

لنر ما هي القوة الموجودة في أحضان الجلاد”.

الرغبة في الثورة تتأجج في قلوبنا،

لنر ما هي القوة الموجودة بين ذراعي جلادنا”.

وقدم التقليد الثوري للشعر القومي تعابير في معظم أنحاء الهند. أمبيكاجيري رايتشودري، الشاعر الأسامي الشهير، أطلق على نفسه اسم Moi bipalabi moi tandabi (أنا ثوري، أنا رقصة الغضب). في الحقيقة الشعار الشعبي ينقلب إلى زنداباد!

أثناء حركة الحرية، كتب الشاعر موهاني، وهو أحد المؤسسين الرئيسيين للحزب الشيوعي الهندي. باختصار، تبدو القومية وكأنها “فن لغة” يختبر شكله ونغمته ونصه أثناء النضال من أجل الحرية. وقد أعطى هذا صوتًا فريدًا للأمة والقومية، مما أدى إلى طمس ثنائيات العلمانية والمقدسة أو الأمة والمنطقة في الهند.

من المفيد أن نلاحظ هنا أن الشعراء أثناء النضال من أجل الحرية كانوا مدركين للكيفية التي يضيف بها التنوع الاجتماعي إلى بناء الأمة ويتم تسخير العناصر التقدمية لبناء مفهوم أكثر شمولاً ومساواة عن القومية. لهذا السبب تعيد قصيدة فايز أحمد فايز، صبح آزادي، ذكريات مؤلمة عن النضال من أجل الحرية والتقسيم. معربًا عن ألمه وقلقه من القوى المدمرة للقومية الدينية، كتب فايز:

“هذا الضوء الملطخ، هذا الفجر الليلي؛ هذا ليس فجر النهار الذي طال انتظاره ؛ هذا ليس الفجر الذي في شوقنا، بدأنا نعتقد أننا سنجد، في مكان ما، في الفراغ الواسع من السماء، الراحة الأخيرة للنجوم مكان؛ في مكان ما على الشاطئ من المد والجزر الليلي البطيء ؛ في مكان ما، مرساة لسفينة وجع القلب”.

بعبارة أخرى، يمكن للقومية المدنية التي تمثل هنود الهند بدلاً من القومية الدينية أو العرقية أن تجدد المصادر الروحية والثقافية للحضارة وتعزز روح التضامن بيننا من أجل الهند المسالمة والمزدهرة.

في الختام، بصفتي شاعرًا، أتذكر الكلمات المؤرقة لديريك والكوت: “لم يكن لدي أمة الآن سوى الخيال … إما أنني لست أحداً أو أنني  أمة”. ويمكنني أن أرى الأعلام مرفوعة في أفق الصباح الباكر الوردي والذهبي ؛ تشرق شمس الحرية فلتتألق إلى الأبد …